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身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃
[版面:宗教信仰][首篇作者:Dygtx] , 2019年08月11日21:56:16 ,185次阅读,0次回复
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发信人: Dygtx (道眼), 信区: Belief
标  题: 身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃
发信站: BBS 未名空间站 (Sun Aug 11 21:56:16 2019, 美东)

《坛经》里面讲的:神秀不是把那个偈子写在墙上了嘛,偈子是这样写的:“身是菩提
树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
其实这个偈子非常不错,我们现在作为修行人,我们就应该这样。因为在道教来看,人
体是一棵无根树,当我们人生下来之后,就像没有根一样的,近千年以来很多人都没有
活到一个甲子-六十年,就是因为我们都没有根。所以我们人能够活出一百岁,活出道
教说的120岁,就要像树一样深扎根。所以说“身是菩提树”,就叫我们要学习大树的
品德,对我们很有好处。
在道教里面有一种功法,叫做站桩,这个站桩呢,就要求我们学习大树的品德,人要五
趾抓地,五个脚趾,把这个大地抓住,好像我们可以生根在地,把我们这个无根树变得
有根。然后呢,我们的头仿佛头顶青天,这是在学习大树的品德,你看那个大树,他不
断向上生长,不断向上生长,有阳光的地方它向着阳光的地方生长,越是好的大树,越
是很直的向上生长。所以说我们人体在站桩的时候就是脚的五趾抓地,学习那个树根,
向下去寻找营养,然后头顶向天,是学习大树的那个向上生长和伸延,叫作头顶青天、
脚踩大地,这就是道教的站桩。它非常非常的好,可以练出一种内力,这种内力练出来
之后再稍加引导,就可以发放出去,开始可以发放一尺,慢慢可以发放一米,然后慢慢
越来越长,可以到十米,当然这是一个很漫长的过程。到了道家的高级境界,这个站桩
练好的人,最后随着功力的提升,他这个穴位可以把这个内力发到千里以外,甚至没有
距离的限制,甚至你要发到月亮,你要发到太阳,你要发的外星都是可以的,这就是“
身是菩提树”。在我们道教修真一脉看来,那真是个好东西,是实修实证,是很好的,
并不是过去评论的,说这个偈子是很差劲的。
然后第二句叫做“心如明镜台”,这也是很好的,非常好的,就是我们的心要像那个镜
子一样,就像古代的铜镜,它是不动的。当我们的心面对红尘滚滚,面对这些外界对我
们的干扰,比如说,有人骂你几句,你心里面很愤怒,你的心就动了。正确的做法是什
么呐?别人骂了你几句,你是一面镜子,能够反射出来,知道这个人在骂我,我很清楚
,但是这个镜子它会不会生气啊,它不会生气的,镜子怎么会生气呢!?心如止水,就
是像那个湖水一样,很平静的湖水,很清亮。你向清澈见底的湖水里面丢一块石头进去
,它会起一个波浪,但是那个水本身它是不会生气的。我们的心如果能做到明镜台,那
我们的修为就很好了,你知道他在骂你,但是你的心呢,还是如如不动,这就是一种境
界,这是“性功成就”。
不仅仅是别人骂你几句,其它情况也是一样的道理。比如,古代有一个范进中举的故事
,他本以为考不上,结果忽然连升三级,来了通知:“范进中举啦,从此以后就是大人
了,老爷了!”他一下子就疯掉了,失心疯。最后他老丈人扇他三个耳光,说没有的事
,你是胡思乱想,他就又正常了,这就是他的心,被外界所干扰。
所以说“心如明镜台”,是非常好的。但“身是菩提树,心如明镜台”,一般人是做不
到的,怎么办?后面两句我们就要记住了:“时时勤拂拭”,就是我们每天要反省自己
,比如说今天我出去什么事情让我生气了,我就要想:“为什么我会生气呢?我生气的
理由是什么呢?”当我找到那个理由之后,我就知道所有让我生气的、让我悲伤的、让
我难受的都像天上的乌云、像天上的雷电。就像我三年前、五年前、十年前,任何让我
悲伤的、让我生气的、让我愤怒的,现在我能回忆,但是我一点都没感觉,影响不了我
的心情,这就是“时时勤拂拭”。就相当于孔子说的,每天晚上我要反省:今天到底做
了什么事?我可以拿笔记录下来,做成备忘录,什么事我做错了,我准备明天开始纠正
;什么事情让我生气了,明天纠正,再遇这种类似的我就不再生气;什么事情让我过于
的高兴,我也要告诫自己,不要太高兴,平静一点好,这个高兴也不好,太高兴了不太
好。比如我有一个亲戚就是:他过去在文革时期被错误的对待,后来他出来了,一看儿
孙满堂给他庆祝,他哈哈大笑,第二天就去世了。所以说做任何事情,在我们道教来说
要掌握一个火候、一个度。
最后这句也很重要:“勿使惹尘埃”。就是我们的心灵啊,经常被外来的各种各样的事
情所干扰,不管是利益、不管是愤怒、不管是难受等等,我们要想办法找到这个让心波
动的理由,然后慢慢的把它去除,让我们的心如明镜台。
       神秀这个偈子,如果按照实修实证来看的话,一点不差!所以说不要人云亦云
,不要别人说什么不好,那么我们也说他不好;别人说好,我也说他不是这样的。每个
人是一个独立的个体,所以说我们面对任何一件事情,都要去展开自己的思考,通过我
们的学习能力、我们的背景、我们的人生观来重新思考,做个评判。哪怕最后你的评判
和思考并不是最高级的,但是你只要思考,一定比那些从来不思考、别人说什么就是什
么的人要好。通过思考之后,你这种修行的能量远远高于那个从来不思考的人,哪怕他
说得头头是道,只要他说的话都是别人说的,他从来没有思考过,没有把别人的知识转
化为他自己思考以后沉淀下来的东西,那么他说的再好,哪怕他说他是天上天下举世无
双。但是他和你相比的话,哪怕你思考之后的这个错,都比他还要高级,明白吗?就相
当于哪怕是知识最少的、甚至字还不会写的、人类智力和学识是最低等的一个人,但是
他和鹦鹉相比,也比鹦鹉高级,因为人可以学习嘛,理解了吗?所以说我们一定要思考
,一定要独立的把这种知识转化为自己的,然后沉淀下来,你的这种修为就会越来越高
,越来越高,最后就可以今生得道,证道成仙,飞升仙界,永离轮回,这个是非常重要
的。

第二天,很多人都在念,都不知道谁写的,大家在念的过程之中,惠能忽然就听到了,
因为他在厨房做事也能听到。他一听,他就有了自己的想法,他也想写一个偈子,但是
他不会写字,因为他从小出生贫寒,而且父亲早逝,他虽然也有智慧,也学到很多东西
,很多知识,但是他没有学写字,写字不行。这个时候呢,也是一个缘分,正好有一个
官员:江州别驾,正在那里念,惠能马上说:“我也有一个偈子,一个新的体会,我想
写上去,但是能不能请你帮我写一下?” 这个官员一听,连字都写不好的,你还会有
什么心得体会啊?就感到不相信。惠能就说,欲学无上菩提,就是一个人要学最好的道
,你就不要看不起这些初学者,因为最下等的人,指那些所谓的凡夫走卒、做体力的、
在下面劳动的人,说不定他的智慧是最高的,而有的人处于很高的地位,说不定是个笨
蛋。确实是这样的,比如说爱迪生大科学家,他出生的位置就不高,据说没上过几天学
,好像就上了三年课,全部是自学的;另外一个人呢,是刘备的儿子,他是皇帝啊,皇
帝的那个地位可是上上人,但整个历史评价他就是“扶不起的阿斗”。这个官员一听很
有道理,一下提醒了他,就说:“好的,我帮你写,你将来如果得道了之后,不要忘了
来度我。”惠能就告诉他:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”
然后那个官员就把它写在了墙上。
我们来解释一下,这个“菩提本无树”,和神秀呢,是对立的,他是在神秀的基础上展
开的这么一个思路,所以说现在的人不知道神秀的那个思路、答案是根基,因此有很多
人学佛、学道、学禅,就在那里口头禅、狂禅,觉得自己开悟了,其实这些人呢,将来
什么也得不到,什么也修不成,为什么呢?因为他们不知道、不懂,也没思考,就直接
抓住“这个世界全部是空的”,以为明白了,自性本空,我见到空了,什么都是空的,
这也空、那也空,最后全部都空,最后在生活中什么也不想做,在家里什么也不想做,
觉得这个世界没什么意思了,这就是没有神秀那个基础。但是这类人不懂,他上来直接
就是惠能这个,那是什么也学不到的。所以说如果惠能没有听到神秀那个偈子,他也不
会这样做这个偈子。没有他大师兄那个思路,就不会有这个思路。所以说我们学习任何
东西,一定要知道它的前因后果,从因果的角度来说,神秀那个是因,惠能这个是果,
没有那个因就没有这个果。如果从来就没有神秀写的前面那首诗,那么后面这个就不成
立,就没用、没意义。谁直接就是惠能这个偈子的话,谁就进入顽空,所谓顽空,那就
是进入什么都没有的无明。
我们人类之所以很多烦恼痛苦,之所以有很多不如意,都是因为无明。所谓无明,就是
不明白,如果没有神秀那个思路,上来直接这个“菩提本无树”,那我们就进入了顽空
,进入了无名,什么也学不到,什么也不知道,白白浪费100年。进入顽空之后,只管
求生西方,天天只管念那个阿弥陀佛求生西方,你现在还有几十年时间,20年也好,
30
年也好,50年也好,那你就白白浪费了现在、当下的时间。所以说按道教的做法就是,
你要做好你每一天,若你把每天做好了,你今生就得道,你今生就证果,今生就成仙飞
升。
好,接下来我们讲“菩提本无树”,刚刚上面讲了神秀的“身是菩提树”,我们身体就
像一棵树,我们就去训练他,去站桩。那么到了惠能这里呢,他就把这个否定掉,为什
么要否定掉?这个很简单,就相当于你把小学的知识全部学完了,你到了初中,可能就
把小学的有些东西要否定掉,你就可以把前面的否定掉。这个是在前面的基础上的,就
像牛顿物理定律,到了爱因斯坦就不实用,然后到了后面的量子力学那个阶段,爱因斯
坦的很多就不实用。其实在更高级的那个状态,看前面就可以否定,但是这个否定并不
是说前面就是没用的,不是这样的,前面也是非常非常有用的。就像你已经读到大学去
了,那你小学学的1+1等于2还是非常有用的,幼儿园学的那些字也是非常有用的。
所以说“菩提本无树,明镜亦非台”,都是建立在你前面已经练得非常好了,那么后面
的东西就有价值,前面的就可以否定掉了。你已经脚踩今天,已经全身的真气充满,到
了这个状态,你就可以忘掉你的身体,这个在道教里面讲“坐忘”。就是你在那里静坐
,坐来坐去,忽然不知道自己在什么地方了,然后又继续坐,坐到一定的境界之后,忽
然你找不到你的身体了。第一,找不到你坐在什么地方的空间那个位置;第二,你找不
到了你的身体到底有没有。再继续上进,你会忘掉那个时间,你搞不清楚时间了。我过
去小时候,在打坐的时候,慢慢到了一定的境界,全身真气充满,坐上四五个小时、七
八个小时,自己感觉就是一会儿一样,像是十分钟、二十分钟过去了一样,因为你根本
就没有感觉。你进到一个时空点上去,时间和空间就不存在,你的身体不存在,这就是
“菩提本无树”。
“明镜亦非台”,就是那个你的心,本来可以观察这个世界,只不过你通过修行之后,
你观察这些事情,所谓外界的反应,你的心还是如如不动,不受它干扰。然后你继续上
进,到了这个“明镜亦非台”的境界的话,你的这个心和那个外界的这个物体,分不开
了,没有区别了,这个叫什么呢?叫做外景、内景,外宇宙、内宇宙合二为一,搞不清
楚了,你搞不清楚你的心在什么地方,因为你的身体在什么地方你都不知道,忘了。所
以说你的心灵在哪里也不知道了,它是一种境界,所以说“明镜亦非台”。这时候,空
和有发生了转换,时间、空间都变化了,你的心它也发生了转化。平时用来思考的这个
心,这个显意识它停止了,它进入了一个停顿的状态,在这种状态下就会感应。
“本来无一物”,即是你能进去上面这种特殊的境界之中,没什么东西,本来无一物。
一般人就理解为:“没什么东西就是虚空”,对吧?不是这样的,虚空也是一种东西,
我们抬头一看,外面是空的,房间是空的,这个虚空它也是一种物质,一种东西。本来
无一物,就是连“虚空”这个东西,我们也要去分辨它,我们去看它,我们去关照它。
“何处惹尘埃”,是什么呐?到了上面这种境界之后,什么喜怒哀乐呀、什么外界强加
给你的这些名利呀、什么人间的各种需求,这些尘埃通通都没有了,消失掉了。这就是
惠能这个偈子所要表达的,就是这么一个状态。但这种境界一定要建立在你前面有一个
神秀偈子所说的修为状态下,就是你的身体要修成一棵大树,深耕在地,脚踩大地、头
顶青天,你要有这个修为,你的心里不受外界的干扰,所谓的八风吹不动,吹不动你了
。然后你才能理解,也才能修行惠能这个偈子:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一
物,何处惹尘埃”。如果你直接上来就学惠能这个,这就是狂禅。现在很多网络上对这
个禅的理解也是飘飘然,就是因为没有师父指导。
       其实中国古代所有的这种修行者,若是没有师父指点的话,你就是学上100年也
没用,因为你刚好就走到另外一条路上去了。比如说有一个人到过北京,他会告诉你北
京怎么走,这就像师父,而你过去只到过天安门,但现在从来没有人告诉你去北京到底
怎么走,你就看一本书,然后想当然的去理解它,其实你离北京越来越远,因为你走到
另外一个方向去了。在修行上面,看上去你也是空,他也是空,他那个空是妙有,你这
个空是顽空。

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